Феномен смерті як філософсько-антропологічна проблема сучасності
ENPUIR - електронний архів наукових публікацій Національного педагогічного університету імені М. П. Драгоманова
Переглянути архів Інформація| Поле | Співвідношення | |
| Title |
Феномен смерті як філософсько-антропологічна проблема сучасності
|
|
| Creator |
Кучер, Людмила Сергіївна
|
|
| Subject |
смерть
амбівалентність «життя-смерть» міфологеми смерті межа буття танатологія страх смерті симулякри смерті амбивалентность «жизни-смерти» мифологемы смерти граница бытия танатология, страх смерти симулякры смерти death ambivalency «life-death» mythologems of death existence limit tanathology death fear death symuliakrs 128 |
|
| Description |
У дисертації здійснюється філософсько-антропологічний аналіз феномена смерті в сучасному суспільстві. На основі вивчення наукових джерел та сучасних теоретико-методологічних підходів, з урахуванням нагромадженого досвіду розуміння даної проблеми класичною й некласичною філософськими традиціями в дослідженні ініційовано пошук осмислення феномена смерті в сучасних умовах, його ролі й статусу в філософській антропології. З᾽ясовуються особливості інтерпретації проблеми смерті в українській філософській думці, яка розглядає буття людини як цілісний життєвий світ. Проблема смерті передує індивідуальному існуванню особистості й визначає цінності її буття, уводячи її в загальний контекст онтологічної цілісності. Обґрунтовується положення, згідно з яким сучасне суспільство, створюючи систему соціального контролю над смертю, намагається витіснити смерть з поля зору індивіда, обмежити її вплив на процес формування людської індивідуальності. Розкрито методологічний зміст танатологічної проблематики в аспекті герменевтичної традиції, де феномен смерті розглядається не лише як фізичне завершення життя, а постає основою створення нових міфологем амбівалентності «життя-смерть» в сучасній культурі. Досліджено філософське розуміння проблеми смерті в сучасному мистецтві, яке, виступаючи сферою концентрації культурних цінностей, виявляє в специфічній формі зміст буття й небуття як невловну мить між помиранням та не-життям. Диссертация посвящена философско-антропологическому осмыслению феномена смерти в современном обществе. Проблема смерти рассматривается в мировозренческом контексте в современной культуре. В философии ХХ – ХХІ столетия сложилось двойственное отношение к феномену смерти. С одной стороны, смерть рассматривается экзистенциальной философией в контексте становления индивидуальности в пограничных ситуациях, а с другой стороны, смерть в постмодернистской философии представлена не на конкретном, а на абстрактном уровне. Проанализована специфика осмысления амбивалентности «жизнь-смерть» в украинской философской традиции, которая рассматривает бытие человека как целостный жизненный мир, который предшествует индивидуальному существованию индивида и определяет его отношение к жизни. Анализ проблемы смерти свидетельсвует, что отношение к смерти зависят от конкретно-исторических, социальных, ментально-етнических моментов. В работе обращается внимание также и на символическом аспекте смерти – «духовной самотрансценденции», которую обозначает как возрождение человека, переживаемое им в ходе «пограничной ситуации». Осознавая свое личное бытие, человек способен подняться над самим собой, отойти от своей эмпирической природы, выйти из нее, трансцендируясь за предел данности. Символическая смерть и возрождение направляют индивида из сферы существания в повседневном, профанном мире в мир, где присутствует сфера сакрального, представляющая систему смыслов и ценностей для человека. Исследуется влияние проблемы смерти на социальную реальность, где смерть выступает регулятором как природного демографического фактора, так и корелятором развития социальной и духовной жизни общества. Аргументированно, что установление тотального контроля над смертью позволяет социуму не только ограничивать демократию в обществе, но и усиливать его влияние на становление особенностей духовного мира человека. Поскольку в современной секулярной картине мира отбрасывается сакральный, метафизический слой бытия, смерть человека означает абсолютное прекращение существования – тотальное небытие. Это приводит к двум последствиям: cмерть вызывает страх и отчаяние (осознание отсутствия смысла бытия), которым пронизана вся культура. В то же время отмечается, что социальная среда базируется на страхе смерти и разных его формах. Это главный аспект, с помощью которого можно манипулировать индивидуумом и таким образом строить общественный порядок. Отмечено, что в качестве важной тенденции репрезентации смерти в общественно-культурном и индивидуальном сознании выступает мифологема смерти, которая постает как универсальная система, инструмент жизни и власти. Мифологема смерти в социальном контексте направлена на максимальное блокирование, вытеснение темы смерти и умирания из внутреннего жизненного потока человеческого существования; только философский и художественный дискурс воссоздает смерть как внутреннее жизненное событие и наделяет ее значимой функцией. Феномен смерти рассматривается в герменевтическом аспекте, где смерть – это не только физическое завершение жизни, а основа создания новых мифологем амбивалентности «жизни-смерти» в современном обществе. Анализируются образы смерти в современном искусстве, которое выступает в качестве сферы концентрации культурных ценностей, выявляет в специфической форме содержание бытия и небытия как неуловимое мгновение между умиранием и не-жизнью. The philosophical-anthropological analysis of the death phenomenon in the current society is realized in this dissertation. The research initiates the search of death phenomenon sense in present conditions, its role and status in the philosophical anthropology based on the scientific sources studying and current theoretical-methodological approaches, the accumulated experience of this problem understanding according to classic and non-classical philosophical traditions. The peculiarities of death problem interpretation in the Ukrainian philosophical conception, which considers an individual's existence as an integral world of life are found out in it. The principle according to which the current society, setting up the system of social control over the death, tries to force out the death out of individual's sight, to limit its influence over the process of person's individuality forming is proved here. The methodological content of tanathologic problems in the aspect of hermeneutical tradition where the death phenomenon is considered not only as a physical life completion, but it rises as a basis of forming new mythologems of ambivalency «life-death» in the current culture is revealed in this dissertation. The philosophical understanding of death problem in modern art, which discovers in the specific form, the matter of existence and non-existence as an elusive moment between dying and non-living is investigated here too. |
|
| Date |
2016-06-06T09:10:33Z
2016-06-06T09:10:33Z 2010 |
|
| Type |
Other
|
|
| Identifier |
Кучер Л.С. Феномен смерті як філософсько-антропологічна проблема сучасності : автореф. дис. ... канд. філософ. наук : 09.00.04 / Л. С. Кучер ; керівник роботи Г. С. Мєднікова ; Нац пед. ун-т ім. М. П. Драгоманова. - Київ, 2010. - 19 с.
http://enpuir.npu.edu.ua/handle/123456789/10260 |
|
| Language |
uk
|
|
| Publisher |
Видавництво НПУ ім. М.П. Драгоманова
|
|